易学视野下的武术文化研究

——周易与太极拳

摘要：《周易》是中国文化史上最古老、也是地位最显要的一部典籍。因为它年代久远，就自然对中华传统文化的形成直到了源头活水的作用；由于它地位显要，因而中国传统文化的诸多方面都受到它的影响而与之交融会通。探讨《周易》与太极拳的关系，有助于人们从根本上深刻认识太极拳的文化内涵。太极拳的名称受《周易》的深刻影响；太极拳的理论源于《周易》的阴阳学说；《周易》思想指导着太极拳内功的修炼；太极拳体现了《周易》“天人合一”的思想；太极拳蕴含《周易》“仁义诚敬、刚柔共济”的道德标准。
     我国史籍，甲于天下，文化源头，首推《周易》。《系辞下》云：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《四库全书总目提要》云：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。”①众所周知，作为一门学科的“体育”，始于《四库全书》修成之后的近代，不然，该书的总目提要中也许会把“体育”列入“可援易以为说”的科目了。其实，“方外之炉火”， 主要指的就是深富体育内涵的养生术。易学对武术文化的渗透，既有行为、组织的层面，也有理念的层面。《系辞上》云：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”
     从武术文化的视角看，易学中的相关内容十分丰富。当然，从直观上看，《周易》中直言武术之处甚少，但从理论的哲学层面看，《周易》所言则对武术具有普遍的指导意义，因为《周易》的“百科全书”性，不在于它的面面俱到，而在于它是一部哲学著作，可启迪人们举一反三，触类旁通。正如《系辞下》中所说：“其称名也小，其取类也大。
其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。”正是从这种意义上来讲，易学对武术文化影响深远。
     一、太极拳的名称源于《周易》
    《系辞上》云：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，……”。意思是说，《易经》的原始是源于浑元一气的太极，由太极生出阴与阳两仪，再由阴阳两仪滋生太阴、少阴、少阳、太阳这四象，如此生生不息，分分合合而已。太极拳的名称就取《周易》中的“太极”一词的含义：是阴与阳的对立统一，是浑元一气的东西，是阴阳消长、互根、分合、互化的体现。拳名“太极”， 意即天地一大太极，人身一小太极，武术就应该效天法地，遵循着类似的客观规律。
     太极拳，早期曾称为“长拳”、“绵拳”、“十三势”、“软手”。一般认为，清朝乾隆年间，王宗岳著《太极拳论》，从此确定了太极拳的名称。王宗岳著《太极拳论》首段即以“太极”立论，他说：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也……虽变化万端，而理唯一贯。”可以看出，太极拳与太极、无极、阴阳、五行、八卦、气等中国古典哲学概念有关，而其中的贯穿者是“太极”。关于“太极”的说法，周敦颐的《太极图说》云：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”①“无极而太极”这个命题脱胎于老子的说法。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《道德经》四十二章）又说：“天下万物生于有，有生于无。（”《道德经》四十章）周敦颐所说的“无极”， 就是老子所说的“无”或“道”；周敦颐所说的“太极”就是老子所说的“有”或“一”。“一动一静，互为其根”中所谓“根”的提法来自道家，《老子》第六章：“玄牝之门，是谓天地根。”《庄子·大宗师》：“自本自根，未有天地，自古以固存。”
     目前的看法为，太极拳是以古代阴阳五行学说及道教内丹的易学思想为哲学基础，结合了古代导引、吐纳气功之术和中医经络学说，吸收了明代名家拳法，特别是戚继光的三十二势长拳综合而成。②太极拳区别于其他传统民间武术的本质在于，它以极其丰富的哲理来指导人体生命之科学锻炼，以哲学为创拳的理论基础和行拳的根本。③太极拳亦名“十三势”。关于“十三势”的解释，众说纷纭。根据有影响的王宗岳《太极拳论》的解释：“十三势者，掤捋挤按采挒肘靠进退顾盼定也。掤捋挤按，即坎离震兑四正方也。采挒肘靠，即乾坤艮巽四斜角也。此八卦也。进步、退步、左顾、右盼、中定，即金木水火土也，此五行也。合而言之，曰十三势。”④这种对太极拳“十三势”的解释，也源于《周易》的八卦说，用《周易》卦象类比太极拳的兵役法、步法等。陈家沟陈氏十六世的陈鑫，阐发历代积累的练拳经验，用十三年的时间，写成《陈氏太极拳图说》，逐势详其理法，以易理说拳理，结合经络学说，其拳法以刚柔相济，快慢相间，蓄发互变为原则，贯穿于缠丝劲的核心作用，而以内劲为统驭。⑤以上足见太极拳名称所受《周易》学术的深刻影响。

二、太极拳的理论源于《周易》的阴阳学说
    《易经》中本无“阴阳”这一概念，春秋时代解释《周易》的学说中也没有使用“阴阳”。《庄子·天下》评论儒家“六艺”说时讲到“《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳”。以阴阳解《易》大约始于战国。阴阳观念产生较早，西周伯阳父以阴阳为寒暖二气，认为阴阳二气相迫，所以有地震。春秋时人们已多用阴阳为阴阳二气，解释气候与节气的变化，也有的将阴阳观念用于兵法。道家的创始人老子发展了春秋时代的阴阳说，认为阴阳二气相交产生万物，凡物都有阴阳两个方面。《管子》中保存了较多战国时代阴阳学说的材料，《管子》的《五行》以阳气、阴气的盛衰说明一年四季变化，《礼记》的《月令》、《吕氏春秋》的《召类》等篇也都记载了不少有关阴阳的论述。战国时代阴阳说的特点是以阴阳二气的消长说明万物变化的过程，以阳气主生、长、进，以阴气主杀、消、退，易学家吸收了这些观点，用阴阳解释《周易》和筮法的变化法则。《易传》就是以阴阳变易解释《周易》的原理，并概括出“一阴一阳之谓道”这一命题。
     《庄子·天下篇》云：“《易》以道阴阳”。这就是说，《庄子》将阴阳和合思想视为《易》学之精髓。我们认为，《庄子》这番评价无疑具有深刻的哲理性。《系辞下》云：“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。” 阴与阳的协调和谐，是易学原理的集中体现。这种阴阳和谐性是通过阴阳之间不断地交合、感应和转化而得以完成。《周易》思想的核心，就是“一阴一阳”的变化运动。《系辞上》指出：“一阴一阳之谓道。”《周易》揭示了宇宙万物运动变化的内在动力乃是阴阳两种相互对立势力的相互作用。《系辞》曰：“刚柔相推，变在其中矣。”“刚柔相推而生变化。”“天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。” 其中的“刚柔”、“天地”、“男女”均指阴阳。《周易》更详细地论述了阴阳的矛盾运动，认为阴阳二者是相互依存、不可分离的，它们是同时发挥作用的，即所谓“阴阳合德而刚柔有体”。正是他们的相互作用推动了事物的运动变化，此即所谓“一阴一阳之谓道”。这是将对立面的相互依存和转化看作事物的自然本性及变化规律。“一阴一阳”的思维是中国传统思维方式的最基本的特征，它是在“天人合一”的整体思维和“唯变所适”的变易思维基础上构成的。①《周易》运用这种思维方式描述事物变化的原理，被极其广泛地运用于太极拳理论之中。太极拳理论经典，就以这种“一阴一阳”的思想作哲理指导，融入拳理之中。王宗岳《太极拳论》云：“太极者，无极而生，阴阳之母也，动之则分，静之则合……”又云：“阳不离阴，阴不离阳，阴阳相济，方为懂劲。”动之则分、静之则合的阴阳变化，是太极拳功夫的基础，只有明白了“视动犹静，视静犹动”，“劲由内换，收便是合，放即是开，开中有合”的道理，即掌握了“阴阳不测”之功，才能达到“因敌变化亦神奇”的境界。许禹生解释说，太极拳行动时，各种姿势动静相同，手腿运作上下左右均有阴阳，静时虽无动的现象，但阴阳虚实要含蓄在内。②后人也多用这种思想来解释拳中的道理，各部姿势的要求都符合太极拳“柔中寓刚”的特点，适应于太极拳从“松柔入手，化刚为柔，积柔成刚，刚复归柔”的锻炼步骤。太极拳，顾名思义，是包含阴阳对立面的统一体。阴阳指的是顺逆、开合、虚实、刚柔、轻沉、慢快、曲直、抑扬、化打、走粘等等，都是由内及外、以外引内的。因此，表现在姿势上也处处是矛盾对立统一，彼此互相矛盾，而又相互联'系，互相制约、互相转化。某一部位姿势不正确，就会影响到其他部位，相持地，某一部位姿势正确，则也可以带动另一部位姿势逐渐趋于正确。
     《系辞下》云：“易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。” 意思是说，《易经》中所描述的虚实刚柔，阴阳矛盾，都不是固定不变的，而是“变动不居”的，故“不可为典要，唯变所适”。今人就有以变易、不易的观点解释太极拳的，认为拳中各种矛盾之间，变动不居，互相转化，虚实更替，刚柔相生，上下相系，前后相随，在变易中有不变，不变中有万变。故王宗岳云“变化万端而理唯一贯”。武禹襄云“极柔软，然后极坚刚”，“从人则活，由己则滞”，“尚气者无力，养气者纯刚”。①足见虚实刚柔，阴阳变化之机。可见，“一阴一阳之谓道”的思维方式被广泛运用在太极拳理论与实践中，指导了太极拳理论与实践的不断深入，为太极拳的形成与发展提供了理论基础。

三、《周易》思想指导着太极拳内功的修炼
     通俗地说，太极拳的内功即是指炼气与炼神。“炼气”即是指练气功，包括呼吸吐纳，气沉丹田，开合鼓荡，气遍周身等内容。《说卦》云：“乾为首，坤为腹。”练习太极拳要求“虚领顶劲，气沉丹田”。这也是受到了《周易》乾坤两卦的启发。因乾卦在人身为头，坤卦为腹。头为阳，腹为阴。所谓“虚领顶劲”，是头顶如悬空，贯神于头顶。陈鑫说：“拳自始至终，顶劲决不可失，一失顶劲，四肢若无所附丽，且无精神，故必领起，以为周身纲领。”②头顶悬空则全身中正，任督二脉则相接通。肌肉自然，运作一致，前后右左不可稍有偏差。贯神头顶是精神内敛，全神贯注，审察敌情。《泰·彖》曰：“则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。”李鼎祚《周易集解》转引何妥注云：“此明天道泰也。夫泰之为道，本以‘通’生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物不由得生。明万物生由天地交也。”③
    “虚领顶劲”和“气沉丹田”， 在拳论中一直是相提并论的，前者有利于提起精神，后者利于稳定身躯重心，通过顶劲和沉气的上下对称，产生“似松非松”、富于弹性的绷劲，促使精神自然提起，加速神经冲动的灵活性，并促使全身自然松开。“气沉丹田”指腹部中界线的脐部，这是纳气的根本。练法是以呼吸引气沉入丹田。苦炼丹田气足，然后能畜能发，运行全身。“气宜鼓荡，神宜内敛”。《咸·彖》曰：“咸，感也……二气感应以相与……天地感而万物化生……观其所感而天地万物之情可见矣。”《恒·彖》曰：“恒，久也。……天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”这些都给太极拳内功修炼提供了思想方法借鉴。此外，《杂卦传》曰：“离上而坎下也。”“盖坎离之为用，离外实内虚，体刚而用柔，象为火，火性炎上；坎外虚内实，体柔而用刚，象为水，水性趋下。从人体而言，肾为水为精，心为火为气。练拳之人，往往燥性如火，一有触犯，争强好胜，肆无忌惮，如火焰之向上燃烧。人之欲心如水，妄念百端，逐风扬波，永无止境，极易入于下流，如水之趋下。此二者皆为习武之人的大忌。从武德修养方面讲，若能惩此燥火，窒此欲心，使火返其本，心虚而生阴；水归其源，腹实而无险，元精不漏，真水真火彼此相济，一点先天真气才能自西南坤地之乡而生。从技艺锻炼而言，若能虚胸而实腹，水升火降，坎离易位，内气沉入丹田，心肾相交，便能阴阳既济，练精化气。于是真气乃萃，精神渐长。所以关于拳者，不但要讲架势，讲劲路，更重要的是养内气，调水火。”①我们在练拳时要求塌肩井，提胸胁，反龟尾，都是为了使肾水上升相交于心；要求下气、聚劲、炼步，都是为了使心气下降，下达于肾。当然这其中还需意念的导引。这就是水火既济，坎离为用的意义。
     至于炼神，是太极拳的高级修炼内容，是太极拳的精髓。调神是太极拳的一个关键。调神的核心无外乎恬憺虚无，精神内守。如《拳谱》所谓“神宜内敛”，久久行之，则成“定力”，练成太极拳高级形式的定与应。《系辞上》云：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂能天下之故。”习太极拳功夫之深者，为能常定常应。定为寂然不动，应为感而遂通。应生于定，感生于寂。故能寂然不动而达感而遂通，感而遂通复于寂然不动。总之，我们借鉴《周易》的某些原理，可以进一步指导太极拳中的炼气炼神，使内功修炼不断深化。习太极拳者，可以深入挖掘《周易》的学术思想，借鉴其思想意义，融入拳理，融会贯通，便能使功夫境界更加精深博大，直至出神入化之境。

四、太极拳体现了《周易》“天人合一”的思想
     《系辞下》有云：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。”《周易》说的“三才”是指天地人，这三者用八卦符号表示则为三画。因为它们均由一阴一阳所组成，故每个卦位增加一画共两画，三者加起来“故六”。这六画不是别的，它代表了天地人一阴一阳之“道”的原理和公式。它们既相对独立，又彼此相通相联，居于一个对立的统一体内，这就是“三才之道”。《系辞下》又说：“天下同归而殊途，一致而百虑。”天下事物虽然纷纭复杂，但都是阴阳相推，有生有灭，殊途同归，虽思虑成百而最终达到统一，制于自然法则之下。《周易》这种天人统一、天人相通的观点，叫天人整体观，或称天人合一论。
     《周易》学说是以阴阳观念为纽带，把宇宙万物通过卦和爻连接，结成同性同构的整体。《周易》认为人要与天合一才能与天形成一个友好相处、交泰和谐的有机整体。”《泰·彖》）“天人合一”的整部《周易》都贯穿着这样的思想：“天地交而万物通也。（ 内涵在整体观上有主要理论支柱，即“天人一气”。自然界包括人的机体演化，最终都是由气的变化决定的。按照气理的基本法则，气充满生机活力，能够变化升降，是事物发展变化的基本动因。气又是“其细无内，其大无外”， 有穿透万物，连通四极的本领，其内外之间进行着不断的升降运动，从而构成人与周围环境有机的气化联'系。这种气一元论思想既是导引术（气功）遵循的法则，也是构成易学与太极拳天人合一整体观的纽带和思想基础。正如《庄子·齐物论》所说之“天地与我并生，而万物与我为一”的“ 天人合一”的观念。这在《黄帝内经》中得到了充分的发展。如《灵枢·岁露论》提出：“日月一出一入迭为上下，互为卷舒，人能返身而思之，能类而长之，则吾一身之中，自有日月，与天地亦无异也。”
     针对这种认识，在太极拳理中，尤其对体内血气运行问题，提出了“人身法天象地，其气血之盈之虚，消息悉与天地造化同途”的观念。太极拳从技术动作功架上要求：松静自然，无拘无束，“全身处处毫无牵制”，“动静作势，纯任自然”，“胸部微含而宽舒自然，松腰敛臀”，“无使有凹凸，无使有缺陷”。运作演练运行时要求：“调息绵绵”，呼吸要顺其自然，行拳要圆活流畅，随屈就伸，做到“屈伸开合听自由”。对内要求：以意导动，遵循自然而不任意作为；对外要求：“蓄劲如开弓，发劲如放箭”，“曲中求直，蓄而后发”①从宏观的角度来看，更为强调武术拳理与“人道“的一致性。陈鑫说：“打拳皆随天机动宕，太极原象皆自吾身流露”，“阖辟刚柔顺自然，一扬一抑理循环”。
     太极拳要求的虚实、闭合、刚柔等变化，处处包含了阴阳对转，故“ 习太极拳须悟阴阳要义”，使练习者体会到人与人有浑然相通之妙。此外，太极拳在演练的时间、方位、季节等都有一些具体的要求。把时空环境与拳术套路动作之间，看作是一个不可分割的内外形神整体。同时，又把人体看作一个“太极”，即一个宇宙体。提出人体如同周而复始的月盈月缺一样，所以练拳要遵循阴阳盈虚之理：“月始生，则血气始精，卫气始行。月廓满，则气实肌肉坚。月廓空，则骨肉减，经络虚。卫气去，形独居。是故天地有昼夜晨昏，人身亦有昼夜晨昏。大地有晦朔弦望。其间寒暑之推迁，阴阳之代谢，悉与天地胥似。”②太极拳是人体的运动，只有恪守自然法则，顺应自然变化，遵循自然规律，才能达到与自然的和谐统一。此外，在天人合一思想的影响下，太极拳理论还引伸出“形神合一”、“内外兼修”、“意气合一”等概念。总之，“天人合一”是自然本身运动变化所表现出来的规律，它为太极拳所借鉴和效仿，并为太极拳思维方式提供了范型。

五、太极拳蕴含《周易》“仁义诚敬、刚柔共济”的道德标准
    《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”《周易》认为，人应效法大自然动静有时、刚并济的运行规律，一方面要有阳刚之气，要刚健有为，拼搏进取；另一方面也要有阴柔之德，在必要时采取柔顺恬静、宽厚忍让的行为方式。概言之，《周易》的伦理道德可谓仁义为纲，诚敬为本，刚柔并济，忠贞谨慎。《乾·象》曰：“天行键，君子以自强不息。”《易传》认为，人应当效法大自然劲动不息的刚健性格，在这有限的一生中应该刚健有为，积极进取，以自己坚持不懈的执著追求赋予这有限的生命以永恒的意义，从而达到“与天地合其德，与日月合其明”的境界。《坤·象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”就是说坤象征着大地的形势，君子处世要效法大地，以忠厚的品德，谦虚忍让的态度任劳任怨地努力工作。太极拳动作要求平和自然，舒展大方，连绵不断，如行云流水，劲断意不断，势断意相连，拳势如春蚕吐丝绵绵不断，如长江之水滔滔不绝。太极拳运动方式演绎了宇宙的大化流行和自然万物的生生不息，蕴含了一种自然生命精神，习练者在修炼过程中“渐悟人生真谛”。此外，太极拳中有句谚语叫作“太极十年不出门”，练习太极拳不是一朝一夕的事情，而是需要日复一日，年复一年，几十年如一日的修炼。不仅练拳而且悟道，没有如此执著追求之精神很难真正领悟到太极拳的真谛。具有柔顺圆活、绵缓斯文运动风格的太极拳，使练习者不断领悟执著到底、生生不息的人生哲学。

《周易》虽阴阳并举，但阴下阳上，阳动阴静，阳攻阴守，阳主阴从。就天与地来说，天主阳，地主阴，天对地起支配作用，地对天起辅助作用。因此，“刚健中正”是《周易》最推崇的最绝好美德，是仁义之德的重要内容，它是做人的根本原则。“刚健中正”可使我们光明正大，气宇轩昂，襟怀磊落，雄健豪放。中国传统武术历来重视武德培养，“未曾学艺先学礼，未曾习武先明德”。武德强调习武者应热爱祖国，尊师重道，尊重对手，恪守信义，行侠仗义，见义勇为。在太极拳运作规范方面“虚领顶劲、含胸拔背、尾闾中正、气沉丹田”的要求，“立身需中正不偏，方能八面支撑”的技击思想，都要求太极拳修习者注重感悟太极心态，忌轻浮，重一个“稳”字，立场要坚定，言行要稳重；忌歪邪，要行正道，挺直脊梁，刚正不阿。
    《周易》认为，柔顺宽厚与刚健中正是两种相反相成的行为方式与道德品质。柔顺宽厚更多是一种外在的行为方式，它需要随时应变，因时制宜，而不可顽固不化，执著到底。这就是通常所说的“外柔内刚”、“刚柔并济”、“外圆内方”、“绵里藏针”。这些特点在太极拳中表现得淋漓尽致，在技击方面的明显特征是以柔克刚、顺势制人、借力打力、后发制人。杨澄甫说太极拳“柔中寓刚，绵里藏针”、“如棉裹铁”；太极拳功法理论亦有“极柔软而后极坚刚”、“四两拨千斤”等说法。可见，太极拳将身与心结合，以人的思想、心理状态为修炼的基础，既蕴含着生命原理，又涉及到人的道德精神。